Wat wordt er bedoeld met Eeuwige wijsheid, Perennial philosophy en Sophia perennis?

 

Op 9 september start de online leergang Eeuwige wijsheid nu! Abonnees van de wekelijkse nieuwsbrief van Pentagram boekwinkel ontvangen vanaf die datum gedurende drie jaar twee keer per maand in de nieuwsbrief een link naar een hoofdstuk uit een boek uit de vijfdelige serie over de mysteriën voor mensen van de 21ste eeuw. Zij kunnen dat hoofdstuk dan beluisteren en/of lezen. Bovendien worden er 57 inloopochtenden gehouden in Haarlem en Arnhem die aansluiten bij de leergang. Deelname is gratis. De bovenstaande Engelstalige video gaat dieper in op het begrip Eeuwige wijsheid, een vertaling van het Latijnse ‘Sophia perennis’ en van ‘Perennial philosophy’ en ‘Perennial wisdom’. Na een korte introductie volgen de Nederlandse vertaling van de bovenstaande video en een Engelstalige documentaire van 45 minuten over het onderwerp.

INTRODUCTIE

De idee achter het begrip ‘Eeuwige wijsheid’ of ‘Perennial wisdom’ bestaat al sinds de oudheid. Het komt met name sterk naar voren in het hermetisme en andere gnostieke stromingen. De belangstelling daarvoor groeide sterk in de Italiaanse Renaissance, aangezwengeld door onder andere Marsilio Ficino (1433-1499) en Giovanni Pico della Mirandola (1463-1496). De term ‘Sophia Perennis’ is geïntroduceerd door Agostico Steuco (1497-1548). De veelzijdige Duitse veelzijdige Duitse wiskundige, filosoof, natuurkundige, historicus en rechtsgeleerde en diplomaat Gottfried Wilhem Leibniz bouwde daarop voort en publiceerde zijn eigen inzichten daarover. Ook de rozenkruisers uit de zeventiende eeuw gingen uit van de idee van een eeuwige wijsheid. In de twintigste eeuw werd die idee uitgedragen door onder anderen theosofen, rozenkruisers en soefi’s.

Het begrip kreeg een brede bekendheid door het in 1945 verschenen boek ‘The Perennial Philosophy’ van Aldous Huxeley, die vooral bekend is geworden door zijn dystopische roman ‘Brave new World’ of Heerlijke nieuwe wereld. The Perennial Philosophy is in het Nederlands uitgegeven onder te titel ‘De eeuwige wijsheid’, maar is niet meer in druk beschikbaar. Het is een interessant en waardevol boek, maar de diepgaande grondslagen van de Perennial philosophy zijn gelegd door met name René Guénon (1886-1951) en Frithjof Shuon (1907-1997). De documentaire onderaan dit artikel gaat daar uitgebreid op in.

Ook de vijf uitgaven van de boekenserie die gekozen is voor de het driejarige online-programma ‘Eeuwige wijsheid nu!’ van Pentagram boekwinkel zijn allemaal gebaseerd op de idee van een tijdloze filosofie die voortkomt uit één universele Bron. Bij de perennial philosophy gaat het niet primair om vertrouwd raken met esoterische concepten, maar om geestelijke bewustwording en vernieuwing, om de transfiguratie van de mens.

LEES OVER DE BOVENSTAANDE BOEKENSERIE VOOR DE LEERGANG ‘EEUWIGE WIJSHEID NU!’

 

NEDERLANDSE VERTALING VAN DE VIDEO ‘THE PERENNIAL PHILOSOPHY IN 3 MINUTES’

De grote religieuze tradities in de wereld hebben verscheidene geloven en tradities op institutioneel niveau, zodat het lijkt dat ze heel verschillend zijn van elkaar. Maar als je gaat naar het contemplatieve niveau van deze religies, convergeren ze naar elkaar. Ze worden meer en meer aan elkaar gelijk. Dat komt omdat de mystieke ervaring van deze religies, de kern waarop deze religies gebaseerd zijn, verwijzen naar dezelfde absolute waarheid. Of je dat een vereniging met God, nirwana, de godheid, bevrijding, gelukzaligheid, verlichting, spiritueel ontwaken, Brahman of iets anders noemt, ze verwijzen naar hetzelfde.

Ik spreek niet over het zien van engelen. Ik verwijs naar de subjectieve ervaring van eenheid met alles wat is, en van gewaar zijn van eenheid met het oneindige, diepe onderlinge verbondenheid, zoals Alan Wats het schrijft in zijn boek This is it. ‘Het is een besef dat zijn individuele bewustzijn en bestaan een gezichtspunt is dat tijdelijk wordt aangenomen door iets dat onmeetbaar groter is dan hijzelf.’

Alle grote spirituele leiders: Boeddha, Jezus, Rumi, Krishna, Dalai Lama, Mohammed enzovoorts leiden ons naar dezelfde absolute waarheid. Theologen kunnen redetwisten, maar de mystici van de wereld spreken dezelfde taal. Alle religies hebben dezelfde mystieke ervaringen die eraan ten grondslag liggen. Maar ze beschreven die verschillend omdat hun interpretatie van de godheid sterk wordt beïnvloed door de cultuur van deze mensen. Deze mystieke ervaringen gaan voorbij aan woordenen gedachten. Dus als een christen een mystieke ervaring heeft, zou hij die heel anders beschrijven dan een boeddhist die dezelfde ervaring heeft.

Elke religie heeft verschillende methoden en praktijken die je naar dezelfde waarheid leiden of naar een aspect van die absolute waarheid. Wat ik hier heel losjes beschrijf wanneer ik zeg dat alle religies naar dezelfde ultieme realiteit wijzen, is de perennial philosophy (of eeuwige wijsheid).

Ik zeg niet dat alle religies hetzelfde zijn. Ze zijn verschillend. Hun leringen en geloven zijn verschillend. Sommige geloven in één God, anderen geloven in meerdere goden of in helemaal geen god. Er zijn vele paden op de berg, maar het ultieme eindpunt is hetzelfde.

Elke religie gelooft dat zij de ultieme waarheid is. Maar als je je perspectief verandert, ligt het voor de hand dat dat niet het geval is. Ze zijn allemaal waar tot op zekere hoogte omdat ze naar hetzelfde verwijzen.

De idee dat mijn religie juist is en die van jou onjuist, is een verschrikkelijk geloof dat heeft bijgedragen aan een ongelofelijke hoeveelheid stijd en dood gedurende millennia. Als je behoort tot een bepaald geloof, kun je nog steeds leren van de lessen van andere religies. Ze staan niet noodzakelijkerwijs tegenover elkaar op hun diepere niveaus.

Zij die geen deel uitmaken van een religie, kunnen het dogma van religie vermijden, en   rechtstreeks gaan naar de methoden en praktijken van zelfrealisatie. Sommige mensen zonder religieuze achtergrond hebben deze diepe staten van eenheid ook ervaren. Een volgeling zijn van een geloof kan dus helpen, maar het is geen vereiste. Het is belangrijk dat je je niet laat inpakken door de terminologie. Begrijp dat deze ervaringen voorbij taal gaan. Taal kan de weg wijzen.

LEES OVER DE BOEKENSERIE VOOR DE LEERGANG ‘EEUWIGE WIJSHEID NU!’